En su libro The Politics of Hate, Angelia Wilson recuerda que durante la Convención Republicana de 1992, Pat Buchanan – entonces candidato presidencial apoyado por el llamado movimiento paleolibertario, y especialmente por Murray Rothbard – lanzó el término “guerra cultural” de acuerdo con la lectura bíblica de la derecha cristiana, afirmando que “la guerra en aquellos años era esencial para la guerra”. Seremos como fue la Guerra Fría, porque esta guerra es por el alma de Estados Unidos”.
La disputa cultural a la que aludió Buchanan se ha tejido paulatinamente a partir de la creación de un conjunto de alianzas estratégicas “combatientes” entre expresiones ultraconservadoras del cristianismo católico y evangélico, junto con otros sectores de la sociedad que se oponen abiertamente a las iniciativas progresistas. Si bien en estas alianzas había cierta diversidad de proyectos políticos, religiosos y económicos (a veces incluso contradictorios), sus miembros encontraron una posición común que les permitió articularse: el rechazo a la justicia social activando la gramática de la guerra -como la llama Wilson- con implicaciones prácticas.
En los últimos años, esta tendencia se ha exportado desde los círculos políticos estadounidenses a otros países y regiones, principalmente a través del activismo organizado en torno a redes como la Conferencia de Acción Política Conservadora (CPAC). En América Latina y España, el feroz embate de la mencionada gramática de la guerra, condensada en la noción reaccionaria de “batalla cultural”, logró generar un cierto ocultamiento de su historia, presentando como algo nuevo un proyecto político de décadas de duración, en el que sus principios ideológicos, sus órganos de promoción y las estrategias desplegadas lograron consolidar la luz de los cambios políticos liberales en la crisis global. poder ahora es favorable, en gran medida, a las incursiones extremistas.
En términos prácticos, la “batalla cultural” se refiere al esfuerzo por hacer más aceptables posiciones abiertamente racistas, clasistas, xenófobas, sexistas, negacionistas, etc. en las sociedades de todo el mundo; un fenómeno a menudo discutido en términos de la “apertura” de la ventana de Overton. Por esta razón, insultar públicamente a líderes conservadores, promover posiciones “políticamente incorrectas” o demostrar una causa cínica que se regocija en la desigualdad, la explotación o el genocidio son, más que expresiones de “falta de respeto individual”, parte esencial de una estrategia que ya se practica ampliamente en gran parte del mundo.
Con sus obvias especificidades contextuales, esta apuesta muestra un conjunto de patrones comunes a nivel global en términos de la articulación ideológica de sus promotores, así como de las estrategias que implementan. La alineación ideológica de estos grupos es crucial para sus objetivos. Éste se construye a través de un triple movimiento que se desarrolla simultáneamente: a) una interpretación confesional -en clave conservadora- de la vida cotidiana, así como de una gran variedad de problemas sociales; b) lectura superficial de autores clásicos, principalmente de tradición austriaca (cuando existe), así como la difusión de material propagandístico a través de campañas, presentaciones, etc., y c) el uso de las redes sociales para difundir ciertas ideas fuertes, poco analizadas y generalmente erróneas, que son fácilmente interpretadas y recordadas, tales como: “un estado de libre mercado no necesita algo mejor”, “el mercado es mejor el comunismo”, etc.
Esta articulación ideológica reaccionaria se promueve a través de un conjunto definido de actores y estrategias: a) medios y comunicadores, que construyen campañas repetitivas basadas en noticias falsas y explicaciones erróneas sobre temas complejos; b) académicos que, aunque normalmente no son reconocidos en los círculos universitarios, aportan ideas “científicas y racionales” contra la justicia social; c) organizaciones “civiles” y/o religiosas, a menudo financiadas por fundaciones o capital privado monopólico, que son “activadas” por políticas orientadas a la justicia social, contra las cuales luchan; d) supuestos líderes sociales, en su mayoría no representados, pero con gran presencia en los medios de comunicación, que concentran la disputa pública con sectores y organizaciones progresistas o con gobiernos que promueven políticas progresistas o sociales en diversos grados.
Ahora bien, es posible decir que esta “batalla cultural” tiene éxito -en diversos grados- cuando: a) comienzan a formarse grupos en la sociedad que, aunque inicialmente minoritarios, encarnan públicamente el rechazo de la justicia social en sus diversas dimensiones; b) la idea de justicia social fue exitosamente cuestionada en el sentido común del pueblo; c) se forman partidos políticos de extrema derecha o se provoca que partidos de derecha “moderados” existentes decidan cambiar su programa y/o retórica hacia posiciones cada vez más antidemocráticas y antiprogresistas, id) candidatos a puestos electorales que encarnan una retórica reaccionaria comienzan a ganar puestos mediante elecciones, lo que abre la posibilidad para la generación gradual de políticas gubernamentales.
Aunque ciertas características de la reaccionaria “batalla cultural” se vienen dando en México desde hace varios años, actualmente nos encontramos en una situación de “alto voltaje” para la extrema derecha emergente, en la que cada uno de los componentes antes mencionados está operando de manera abierta y ordenada. El escenario actual permite plantearse la necesidad de contrarrestar esta tendencia desde diversas posiciones progresistas y de izquierda. Y eso exige reconsiderar la relevancia de la formación política y la educación pública.
Mauro Jarquín Ramírez, politólogo
28 de octubre de 2025
