La suposición de que la muerte no marca el valor preciso de la vida, ni la vida es el límite de la muerte, es tan antigua como las supersticiones y la fe. Esa sospecha ha ocupado mi mitología y mi teología. Las variantes son innumerables; Sólo menciono algunos de ellos. En la tradición occidental, le correspondió al filósofo, no al teólogo, formular la versión más antigua que conocemos.
Inspirándose en los rituales orfrínicos, Platón esconde el concepto de alma para abordar este paradoc. La muerte no es un final, sino una transición. El alma es la ejecutora de este acto. La categoría de “ideas”, que permanece para siempre, se renovará cada vez que se recuerde el alma. Platón narró esta visión de muchas maneras: en el carruaje alado épico, en la perseverancia del canto, en la lógica circular de la “memoria”. Aristóteles, su alumno, rechazó parcialmente esta teoría (aunque sólo en parte). Su versión es, digamos, naturalista: el alma tiene “la forma del cuerpo”. Y la muerte no marca la transición, sino la disipación. Por eso tal vez sea el “culto a la vida” que se le suele atribuir.
El mundo latino -Roma- se inspira en una tradición diferente: el estoicismo. Para el ganado, la clave de esta conexión se encuentra en el inframundo. Quien ya no trabaja el presente a través de la memoria. Y en realidad es una manera impresionante en la que Roma profesa la preocupación por la memoria, ya sea por su hija o su tribuno o sus arquitectos o su imperial. Incluso tiene cuidado con sus gladiadores más famosos. Aún así, es un culto a la muerte, como se puede esperar del imaginario imperial.
La tradición cristiana le debe sabiduría quizás por su adhesión a la frase inicial del Antiguo Testamento: “Dios creó a los hombres a su imagen y semejanza”. Inicialmente, rechazamos la parte anatómica banal de este paralelismo. Jenófanes ya advirtió que las vacas, los caballos y los leones tenían manos y se podían pintar, las vacas darían formas a los dioses, las vacas, los caballos, los caballos, los caballos, etc. ¿Cómo pueden los dioses ser similares a los seres humanos, si los primeros fueran inmortales y los segundos definitivos? La teología cristiana volvió hasta cierto punto a Platón para proporcionar una salida a esta aporía: “Después de la vida, sigue una vida mejor”. A lo largo de los siglos, sus creadores han dedicado esfuerzos intelectuales y artísticos a imaginar y difundir los escenarios de esta creencia. Finalmente, el ser humano es un animal distintivo que requiere tanto convicciones como esperanzas.
20. El siglo trajo consigo una formulación absolutamente inesperada, casi inimaginable, de esta paradoja. Proviene de la teología o de la filosofía, pero de la física. Erwin Schrödinger formuló en 1935 un experimento con un gato. En la mecánica cuántica, que describe partículas pequeñas, existe un principio de superposición de estados (una misma partícula puede estar en dos lados al mismo tiempo; en el mismo lugar está la energía final y no final; en el espejo se pueden masajear partículas o girar a la derecha).
Para demostrar que todo es absurdo en la vida cotidiana, Schrödinger diseñó el siguiente experimento: en la caja, se encierra al gato con un material radiactivo que activa el veneno. Si la partícula falla, se irradia el veneno y el gato muere; De lo contrario, gatos vivos. Con una caja cerrada, el gato estaría vivo y muerto al mismo tiempo. Cuando se abre y se da cuenta, su país se derrumba en uno, creando otro absurdo: es una observación que crea realidad.
Para mitigar esta ansiedad, Borge -que probablemente no leyó a Schrödinger- imaginó el mundo sin conciencia de sí mismo. Inscribirse Fabricante (1960): “Nadie sabe quién dijo”, dijo, “dijo, ni visitó el otro lado, ni hizo más que repetir, desde una zona dramática ajena. Tenía ahora un anónimo, esa muerte”. En otras palabras, debido a que ninguna persona chan visitó el Reino de los muertos – “el otro lado de la puerta” – y ninguna persona muerta visitó el reino de la vida, nunca sabremos si ya estamos muertos o no. Todos: El que lee estos sitios, el que los imprime, el que los distribuye y el que los escribe.
Finalmente, volvamos a Hegel, quien sutilmente describió los horizontes de esta aporía en el mundo moderno. Por el contrario, Hegel consideraba toda la tradición filosófica anterior que era en un inevitable mundo secular de muerte lo que define el significado de la vida, y no al revés. Morir para él es, ante todo, un hecho social: un momento de duelo que espera reconocimiento. “El verdadero problema de la muerte”, escribe, “cómo afecta a la vida”. Por tanto, hay momentos de “euforia” y otros, como el actual, quizás cargados de signos apocalípticos.
9. octubre 2025
