Muchos espacios feministas a menudo incluyen códigos simbólicos y culturales bourgeoicos que actúan delega esas clases trabajadoras. Además de las condiciones tangibles, es necesario resolver la hegemonía cultural que la estructura de esta exclusión.
Cuando hablamos sobre el feminismo de la clase, no solo debemos lidiar con las condiciones materiales de la clase trabajadora, sino también los códigos culturales y simbólicos que estructuran su exclusión dentro de los movimientos feministas y de izquierda. En este artículo, analizaremos que los espacios progresivos han instalado códigos bourgeoicos como universales, reproducen una hegemonía que a menudo puede delegar formas culturales y simbólicas de trabajadores.
Clara Zetkin La disculpa del eje de clase se presentó a principios del 20. Siglo, señalando que el feminismo buržoaza no representaba los intereses de las mujeres trabajadoras. Su crítica basada en la suposición de que la lucha feminista no podía excluir de la lucha de clases, porque muchas feministas de la burguesía buscaban mejoras en su clase, y no cuestionar la explotación capitalista que apoyaba esas desigualdades. Para Zetkin, la emancipación de las mujeres solo podría lograrse al final del capitalismo, porque el doble de las mujeres trabajadoras, como trabajadoras y como mujeres, no más derechos legales o políticos, sino con un cambio estructural profundo.
Por otro lado, Antonio Gremsci ha desarrollado el concepto de hegemonía para explicar cómo la clase dominante no solo hace poder a través de la coerción, sino también por el consentimiento activo de la compañía. Este cumplimiento es impuesto por la violencia simbólica y estructural que se construyen a través de la cultura, las instituciones educativas, los medios de comunicación y la validez y las ideas de la clase burguesa y los valores y las universales, mientras que los gustos y clases trabajadoras se consideran vulgares, ásperas e incluso violentas.
Por lo tanto, la hegemonía no es solo un fenómeno político o económico, sino también simbólico y cultural, porque determina lo que se considera legítimo y quién tiene derecho a ser escuchado en los espacios de poder. Esta teoría nos permite comprender por qué incluso en los movimientos sociales y las áreas izquierdas pueden reproducir estructuras de dominio si los códigos culturales determinan qué votos tienen autoridad y visibilidad, que se excluyen o delegan.
Los movimientos sociales de la lucha de clases de puente estaban llenos de estos trabajadores: lenguaje concreto, solidaridad colectiva, acción inmediata y directa. Sin embargo, con el tiempo, la clase profesional líder corresponde a estas áreas de reproducción cultural burguesa, haciendo que muchas formas de expresión y la lucha de la clase de trabajo se excluyan, rechazen o delegan.
Para comprender esta dinámica, es necesario centrarse en el supercrow MarxEntendido como un conjunto de instituciones, ideología y formas culturales que se desarrollan sobre una base económica y permiten la reproducción del sistema capitalista y sus relaciones.
En este punto, es importante no solo analizar quién tiene el control sobre los medios de producción, sino también quién crea y reproduce los códelos burgueses culturales, comunicativos y simbólicos. Aquí hay una nueva clase de nueva clase que se construye en el capitalismo tardío, una clase profesional líder (según Barbara Ehrenreich y John Ehrenreich), quien es responsable de reproducir estos códigos y lograr el impacto en las instituciones, la cultura y los movimientos sociales.
Esta clase no tiene un gran capital o control directo de los fondos de producción, pero administra instituciones, medios de comunicación, organizaciones no gubernamentales, hospitales, universidades y una gran parte de los movimientos sociales. En eso, no solo reproduce el sistema económico, sino que también mencionó anteriormente códigos simbólicos y culturales.
Las personas socializadas en un entorno cultural marcado por códigos burguesicos adquieren un Habitus Esto estructura su camino para percibir el mundo y el comportamiento, después de la lógica de la distinción y la legitimidad cultural descrita por Bourdie. Eso Habitus La clase no es una inclinación estética simple o un conjunto de estándares recién aprendidos, sino un conjunto de disposiciones profundas arraigadas que determinan las prácticas, los gustos y las expectativas inconscientemente. Por lo tanto, que se socializa en entornos en los que el capital cultural hegemónico internaliza estos esquemas como “naturales” y tienden a reproducirlos.
Del mismo modo, el uso de la violencia simbólica, el contexto de rechazo y superioridad se genera de acuerdo con todo lo que se considera un “trabajador”. Este mecanismo ideológico de reubicación, entre otras cosas, la reproducción social de las clases gobernantes, que permite el acceso y la ocupación y la ocupación de espacios eléctricos prácticamente imposibles para aquellos que no dominan estos códigos.
Este proceso también genera la clase Autodium: para aceptar el feminismo de Hegemon, muchas mujeres y clases trabajadoras de muchas mujeres se ven obligados a adoptar códigos burgueses, a menudo en detrimento de la pérdida o invisibles. Esto significa que necesita reproducción de rendimiento burgués: use ciertas palabras, ajuste las formas de habla, desbordamientos, expresiones e incluso la gestión de emociones de acuerdo con ciertos códigos. Quien no ajusta el riesgo de cubrir lo vulgar o inadecuado, haciendo una exclusión sutil en los espacios que se han declarado involucrados.
Los códigos simbólicos y culturales que manejan estos espacios políticos definen lo que es aceptable y lo que es aceptable, no de la conciencia política, sino de la moral bourgeoica desapareció en criterios culturales. Esta lógica significa la imposición de un código de clase trabajadora y la toma de decisiones lo que es verdadero, como si ciertas formas de cultura fueran sinónimos de ignorancia o alienación. Por lo tanto, en la lucha misma, gestiona la colonización cultural que reproduce la lógica de la superioridad burguesa, excluyendo o delegando las formas de expresión y la existencia de las clases trabajadoras.
Actualmente, muchos movimientos sociales generalmente son personas visibles y ocupadas de espacios socializados y educados dentro de los líderes burgueses y de clase. Esto no es una coincidencia: tiene una lógica estructural muy similar al androcentrismo, donde el modelo de referencia universal es blanco, heterosexual y un hombre cianero, y todo lo que se mueve de ese modelo se percibe como desviado o inapropiado. En el caso de una clase social, sucede lo mismo: los espacios izquierdos y muchas luchas sociales han completado la universalización de la forma de desarrollar horas de liderazgo y burgués, suponiendo que son cultura hegemónica y adecuada. Esto hace que las personas de las clases trabajadoras, con códigos y formas de hacer que los burgueses sean segundo, experimenten la forma del síndrome de inventor muy similar a lo que las personas y los disidentes de género sienten en las áreas masculinas y androcéntricas.
Este fenómeno muestra que el síndrome del Invostor, como está conceptualizado por el feminismo hegemónico, no afecta todo por igual. Si eres una mujer o una persona de disidentes, pero socializa en los códigos burguesos, es más probable que el encaje esté en el espacio de poder. Por otro lado, aquellos que no coinciden con estos códigos pueden marcarse como demasiado visceral o inapropiado, lo que hace la exclusión en los movimientos enumerados por Transformers.
Hay un discurso feminista que hablan muchas clases, pero a menudo lo hacen desde la posición de superioridad. Es que el feminismo afirma defender a las mujeres y los géneros de clase de trabajadores disidentes, pero no asegurarse de que estas mujeres y disidentes tengan un espacio real para definir su propia lucha. Es ese feminismo el que teoriza sobre la clase de conciencia, pero luego hay respuestas a los códigos culturales de la clase trabajadora como demasiado visceral, un poco elaborado o demasiado violento.
Al mismo tiempo, a menudo pertenece a la romantización de la clase trabajadora, lo que lo convierte en un elemento folklore o un símbolo de resistencia, pero sin reconocer su complejidad y dificultades cotidianas. La historia que se excluye de su realidad fue construida, cultural y educativamente secuestrada, lo que a menudo trae un tono infantil y paternalista. Esto genera una imagen de un objeto revolucionario de una lucha de clases que no refleja sus tensiones, contradicciones y problemas reales.
Debemos dejar los códigos de la clase trabajadora e interrumpidos con la hegemonía cultural burguesa que domina mayor que el feminismo y los movimientos de clase. Pero esto no puede convertirse en apropiarse de estos códigos para las personas socializadas en la burguesía y la clase dominante, que declaran la clase trabajadora sin socializar como tal. No se trata solo del uso de su idioma o sus símbolos, sino también garantizar el liderazgo y la visibilidad para aquellos que han aumentado y movido en estos códigos. Estamos de acuerdo en que no debemos dividir la clase de lucha, pero así como en el feminismo, los hombres socializados como tales no lideran la lucha feminista, también debemos exigir que realmente se socialicen en los trabajadores que ocupan visibilidad y espacios de liderazgo.
Si las clases de feminismo quieren ser realmente transformadoras, debes cuestionar quién controla la hegemonía cultural, que decide cómo luchar y quién denota los límites de lo que es legítimo y qué no. Si bien el feminismo y la mayoría de los movimientos sociales continúan construyendo a partir del código del principal grado intelectual profesional y burgués, continuará siendo el feminismo exclusivo y la lucha inconsciente de la clase trabajadora. Dado que la lucha de clases no es solo un problema económico, sino también quién tiene el poder de definir el discurso.
Julio de 2025
Correos,
Sociòloga y activista feminista
Antropólogo y politólogo
