Hoy, 20 de noviembre, se celebra, como cada tercer jueves de noviembre, el Día Mundial de la Filosofía. Aprovechemos entonces para recordar qué es la filosofía en su aspecto más básico.
Alain Badiou comienza la vida real con la provocativa afirmación de que, empezando por Sócrates, la función de la filosofía corrompe a la juventud, separar a la juventud del orden ideológico y político dominante. Esta “corrupción” es especialmente necesaria hoy en día, en nuestro permisivo Occidente liberal, donde, en su mayor parte, los ciudadanos ni siquiera son conscientes de que establecimiento Los controla justo cuando parecen libres: la falta de libertad más peligrosa es la que percibimos como libertad, o, como dijo Goethe hace dos siglos: “nadie está más desesperadamente esclavizado que aquel que se cree libre y no lo es”. ¿Es realmente libre un libertario que trabaja para destruir la densa red social de costumbres que le permite prosperar?
La revolución socrática tiene dos elementos distintivos. En primer lugar, representa una reacción a la crisis general de la vida social griega; una crisis personificada, para Sócrates, por la amplia popularidad de los sofistas, creadores de trucos retóricos vacíos y promulgadores de la decadencia experimentada por la tradición. agentes de policía. En segundo lugar, lo que Sócrates opone a esta decadencia no es un simple retorno a un pasado glorioso, sino una autorreflexión radical. Su procedimiento básico es la repetición interminable de la fórmula: ¿qué quieres decir exactamente con… virtud, verdad, bien y términos básicos similares? Hoy deberíamos hacernos las mismas preguntas: ¿qué entendemos por términos como igualdad, libertad, derechos humanos, ciudadanía, solidaridad, emancipación y otros términos similares con los que legitimamos nuestras decisiones? Pensar significa que, ante una crisis ambiental, no sólo nos centremos en preservar la naturaleza, sino que también nos preguntemos qué significa la naturaleza hoy. Con el avance de la IA, no basta con preguntar si las máquinas son capaces de pensar, sino que también debemos preguntarnos qué significa realmente el pensamiento humano. Y en esto deberíamos seguir a Descartes: su afirmación de que Dios podría decidir que 1+1 no es 2 no es una regresión al oscurantismo, sino más bien el comienzo de la ciencia moderna, que ve la contingencia presente incluso en nuestras verdades más obvias.
Veamos un ejemplo simple pero extremo de lo que significa ese pensamiento. El 12 de junio de 2025, el vuelo 171 de Air India, en ruta desde el aeropuerto de Ahmedabad en India al aeropuerto de Gatwick en Londres, se estrelló 32 segundos después del despegue. Los 12 miembros de la tripulación y 229 de los 230 pasajeros murieron. Al caer dejó también 19 muertos más y 67 heridos en el suelo. Cuando la aeronave alcanzó la velocidad máxima de 180 nudos (330 km/h) registrada en vuelo, 3 segundos después del despegue, los dos controles de combustible se movieron secuencialmente desde activado, iniciado, abortado y apagado, con un segundo de diferencia. Ambos motores se apagaron inmediatamente y dejaron de impulsar la aeronave. La investigación llegó a una conclusión aterradora: la causa del desastre no fue ni personal (error del piloto) ni mecánica, sino puramente digital. Debido a algún error en la comunicación entre varias partes de su maquinaria digital, el sistema que gobierna el avión fue simultáneamente informado de que todavía estaba en tierra y ya en vuelo; Ante esta información contradictoria, el sistema digital “se fue a lo seguro”, como lo haríamos ante una máquina que funciona mal: sin saber lo que estaba pasando, decidió detenerla. Por tanto, el sistema digital no creía que el avión todavía estuviera en tierra: no sabía si estaba en tierra o en el aire, por lo que lo inutilizó. También impidió que los pilotos intervinieran, porque sentía que uno de ellos podría activar accidentalmente el interruptor de combustible… En resumen, el desastre fue causado por las medidas preventivas que se tomaron para evitarlo. Lo que el sistema digital no pudo hacer fue simple decisión que incluso un mal piloto podría tomar: ves que el avión está en el aire, así que giras el interruptor de combustible a la posición de funcionamiento.
En este caso habría que contrastar la “rectificación de nombres” confuciana con el cuestionamiento socrático. El análisis de Confucio sobre la falta de conexión entre las cosas y sus nombres refuerza la necesidad de superar esta falta: “Si el lenguaje no es correcto, lo que se dice no es lo que se quiere decir; si lo que se dice no es lo que se quiere decir, lo que se debe hacer queda sin hacer; si no se hace, la moral y el arte se deteriorarán; si la justicia se extravía, no habrá confusión en las personas. arbitrariedad”. en lo dicho”. En claro contraste con esta visión, la tradición socrática es plenamente consciente de que pensar en realidad significa pensar en un lenguaje contra otro para destruir la ideología escrita en nuestro lenguaje.
Demócrito, el atomista presocrático, ya había recurrido a un maravilloso neologismo: guarida. Los antiguos griegos tenían dos palabras que no significaban nada. medida y afuera, que se refieren a dos tipos de negación: afuera Es una negación fáctica, algo que no es, pero podría haber sido; medida Es, por el contrario, algo que en principio no puede ser. De medida llegamos a guarida, no sólo la negación de la negación presente en el medida, sino moviéndolo o, mejor dicho, complementándolo restándolo. Es decir, no llegamos guarida eliminando todos los prefijos negativos, pero solo las dos primeras letras: medida es med’hen, negación Gallina (uno): ninguno. Demócrito vuelve en sí guarida solo eliminación a mí y creando así una palabra completamente artificial, guarida. guarida No es, por tanto, una no entidad sin “no”; No es una entidad, sino un “oyente”, algo, pero aún en el reino de la nada, como un muerto viviente ontológico, una nada-espectral-con-apariencia-de-algo. O, como dijo Lacan: “¿Nada, tal vez? No… tal vez nada, pero no nada”. Wisman lo expresó sucintamente: “el ser es una condición que excluye el no ser”, es decir, el ser se convierte en el oyente robar algo de una no entidad.
Ésta es una forma de pensar sobre el lenguaje versus el lenguaje. La clave es observar cómo, contra el impulso wittgensteiniano Tarde hacia el lenguaje ordinario, hacia el lenguaje como parte del mundo de la vida, el materialismo comienza por romper las reglas del lenguaje ordinario, por pensar en contra del lenguaje. Un verdadero sofista hoy antiplatónico Es, por supuesto, Donald Trump. En la primera página de tu república, Platón describe maravillosamente cómo se comportan los populistas Trumpistas (aquí representado por Polemarco) a sus oponentes (aquí representado por Sócrates, el narrador):
“Polemarco me dijo: ‘Veo, Sócrates, que tú y tu compañero ya vais hacia la ciudad’. “No estás muy lejos de la realidad”, le dije. “¿Pero ves”, respondió, “cuántos somos?” “Por supuesto”, “¿Y tú eres más fuerte que todos estos? Porque si no, tendrás que quedarte donde estás”. “¿No habría otra alternativa – le dije – para convencerte de que nos dejes pasar?” “¿Pero puedes convencernos si nos negamos a escucharte?” dijo. “Por supuesto que no”, respondió Glaucón. “Entonces puedes estar seguro de que no te escucharemos”.
La actitud de que simplemente no escuchas a tu oponente (si eres más fuerte que él) se encuentra una y otra vez en la política importante e incluso en la filosofía actual. Una de las críticas comunes a Hegel es que la noción de progreso dialéctico presupone un impulso a seguir pensando, a extraer todas las consecuencias de un determinado pensamiento o actitud: por ejemplo, si eres un asceta, pensar en el ascetismo te hará darte cuenta de que es una actitud egoísta: eres completamente egocéntrico, estás tratando desesperadamente de complacerte a ti mismo, estás tratando desesperadamente de borrar todo rastro de ti mismo al principio… lógica, que analiza el orden lógico de las categorías de pensamiento puro sin supuestos empíricos, señala que Lógica sin embargo, se basa (en extremo) en un acto de la voluntad, una decisión voluntaria de pensar. Un asceta puede decir simplemente: “Está bien, soy realmente egoísta, pero no me importa. Me niego a pensar en lo que implica mi ascetismo, simplemente acepto que eso es lo que soy”.
Esta negativa a escuchar y/o pensar no es sólo una gran decisión primordial; Sucede todo el tiempo en nuestras vidas. Quienes apoyan a Israel simplemente ignoran todos los argumentos obvios de que está cometiendo genocidio y los descartan como mentiras antisemitas. Yo, una y otra vez, me enfrento a un rechazo similar al pensamiento: cuando recientemente defendí el argumento de que estamos en una crisis ambiental, la respuesta que obtuve fue una variación de “pueden estar seguros de que no escucharemos”, y la breve explicación fue que la lucha contra el calentamiento global era una campaña motivada por motivos ocultos (destruir la prosperidad de Occidente). En este sentido, Trump declaró, en su discurso ante la Asamblea General de las Naciones Unidas el 23 de septiembre de 2025, que el cambio climático es “el mayor fraude jamás perpetrado en el mundo”. Esta posición se basa en la noción precisa de justicia que Trasímaco articula dos páginas después, cuando dice: “Declaro que la justicia no es más que el interés del más fuerte”, para explicar con más detalle lo siguiente:
«Las distintas formas de gobierno dictan leyes democráticas, aristocráticas o tiránicas teniendo en cuenta sus distintos intereses; y estas leyes, que han hecho para sus propios intereses, son la justicia que imponen a sus súbditos, y quien no las obedece es acusado de violar la ley y de ser injusto. En todos los estados existe el mismo principio de justicia, que es interés del gobierno; y dado que el gobierno debe tener poder, la única conclusión razonable es que, en todas partes, la justicia tiene un principio, que es el interés del más fuerte.
¿No es esto, de nuevo, política al más puro estilo trumpiano? ¿No es la justicia que Trump está imponiendo en Medio Oriente y Ucrania…? Y no es el único en eso. El 3 de julio de 2025, el Ministro de Asuntos Exteriores chino, Wang Yi, admitió ante un alto representante diplomático de la Unión Europea que Beijing no puede aceptar que Rusia pierda la guerra contra Ucrania, ya que esto permitiría a Estados Unidos centrar toda su atención en China. Un funcionario informado sobre las conversaciones dijo, contradiciendo la posición pública de neutralidad de Beijing en el conflicto, que los comentarios privados de Wang sugirieron que Beijing podría preferir una guerra prolongada en Ucrania, evitando que Estados Unidos se centre en su rivalidad con China. Las ilusiones sobre China –la idea de que, a pesar de todas sus características problemáticas, quiere la paz y la cooperación global, e incluso se guía por alguna noción de justicia– han quedado irrevocablemente destrozadas: China ha dejado claro que quiere continuar una guerra larga y devastadora que destruya a todo el país porque la paz puede dañar sus intereses económicos. Expresar un deseo tan brutal en público es algo que cualquiera preferiría esperar de Trump.
Una conclusión que podemos sacar de esto es que hoy necesitamos la filosofía más que nunca. Lo necesitamos para sobrevivir como humanos. Por ingenuo que parezca, no podemos sobrevivir sin una noción de justicia que vaya más allá de las consideraciones pragmáticas de supervivencia. Y tenemos que pensar en lo que puede significar hoy el término justicia.
Autor, Slavoj Žižek. Filósofo y psicoanalista esloveno
